• Обрядовый фольклор. Какой фольклор называется обрядовым? Обрядовый фольклор Какой фольклор называется обрядовым и почему

    Фольклор (англ. folklore ) - народное творчество; вид коллективной словесной деятельности, которая осуществляется преимущественно в устной форме . Фольклор делится на две группы: обрядовый и необрядовый.

    К обрядовому фольклору относятся:

    • (колядки, масленичные песни, веснянки),
    • семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни, причитания),
    • окказиональный (заговоры, заклички, считалки).

    Необрядовый фольклор делится на четыре группы:

    Еще одна фундаментальная функция - передача самой прочной культуры, ценностей и норм. С одной стороны, они создают чувство солидарности, сплоченности и непрерывности в группах, а с другой стороны, они вносят значительный вклад в создание систем убеждений группы.

    Традиционные ритуалы не только направляют социальную координацию между людьми, семьями и народами или сообществами здесь и сейчас, но и между прошлым, настоящим и будущим, представленными разными поколениями . Ритуалы перехода указывают и в то же время позволяют выполнять переход от одного этапа к другому жизненного цикла. Его компонент действия изменяет роли, отношения, нормы и концепции мира во время его исполнения. Признавая, что каждый переход предполагает дисбаланс в большей или меньшей степени , ритуальные обряды обеспечивают поведенческую структуру, в которой могут произойти изменения, а затем нормализовать жизнь, которая следует за ними.

    • фольклорная драма;
    • поэзия;
    • проза;
    • фольклор речевых ситуаций.

    Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов. В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическую аналогию с обрядами многих народов мира. Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и эстетические функции. Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем, существует иной, строго филологический подход. Так., Ю.Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений:

    Благодаря символам, которые они охватывают, ритуалы выполняют тройную функцию: во-первых, они предоставляют многовариантные значения для поведения, привязанностей и познаний, которые непосредственно влияют на открытые или творческие части ритуалов; во-вторых, эти символы, характеризующиеся множественностью значений, вызывают сильные эмоции, объединяющие в одном и том же опыте самые разные явления , которые не могут быть связаны просто словами; и они работают одновременно с сенсорными и познавательными полюсами смысла, поэтому важно развивать потенциал для изменения мельчайших деталей , а также эстетики.

    • приговоры,
    • песни
    • причитания.

    Каждый вид представлен группой жанров. Преимущественно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции . Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали собственно обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В величальных песнях поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни , которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - определять мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.

    Символический характер ритуала позволяет обоим аспектам противоречия действовать и оставаться в одно и то же время. В ритуале бега петуха, например, непрерывности и изменения. Ритуалы обеспечивают поддержку и сдерживание эмоций, вызванных жизненными кризисами . Эта функция лучше всего видна в сложных жизненных ситуациях , например, смерть близкого человека . В таких ситуациях люди часто не выражают своих эмоций или чувств из страха перед подавляющей угрозой потери контроля. Именно в этих условиях именно ритуалы предпочитают и направляют выражение сильных эмоций , предотвращая их переполнение.

    Источники и дополнительная информация:

    • ru.wikipedia.org - материал из Википедии;
    • feb-web.ru - материал из «Литературной энциклопедии » (30-е гг. ХХ в.);
    • lit.1september.ru - обрядовый фольклор; календарные обряды;

    Предварительный просмотр:

    Михайлова Екатерина Валерьевна – учитель русского языка и литературы ГБОУ СОШ №251 Кировского района Санкт-Петербурга

    Точно так же они способствуют бессознательному осознанию кризиса, заставляя испытуемых рассматривать изменения, управляемые ими и их отношениями, как нечто вне их понимания. Наконец, ритуалы благоприятствуют изменениям в состоянии сознания, поскольку, по крайней мере, они фокусируют внимание участников на том, что они переживают или становятся свидетелями, создавая «состояние внимания». Несколько авторов предложили использовать неосознанные способы передачи сообщений ритуалом как возможный способ избежать возможных сознательных сопротивлений сообщениям, которые он передает.

    Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д. Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

    Все это показано в последней части этой работы. Этот акт сопровождается интересом и ожиданием всех людей, которые собрались, чтобы увидеть церемонию, и с большим волнением со стороны ближайших. И в салонах города будут танцы с оркестром до позднего времени, когда пятые будут иметь «лицензию» на хаос, однако они являются королями партии.

    На следующий день они будут гастролировать по городскому пению и заставлять себя замечать, дома за домом, что называется «бегущим хоризо», поскольку они несут вараз, чтобы собрать хоризо и деньги, которые соседи хотят дать им, чтобы облегчить расходы партии, в то же время, что они остановятся в домах пятого для дозаправки пищей и напитками.

    Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами (прослушивание аудиозаписи «Приходила коляда»):

    Приходила коляда накануне Рождества,

    Сей, вей, посевай, с новым годом поздравляй!

    Овсень, овсень ходи по всем!

    Открывай двери, подымай с постели

    Открывай окно, запускай Рождество!

    Открывайте сундуки, доставайте пятаки.

    Кто не даст пирога - мы корову за рога.

    Кто не даст пышку, тому в лоб шишку!

    Пришла Коляда
    Накануне Рождества.
    Дайте коровку,
    Масляну головку!
    А дай Бог тому,
    Кто в этом дому!
    Ему рожь густа,
    Рожь ужиниста;
    Ему с колоса осьмина,
    Из зерна ему коврига,
    Из полузерна - пирог.
    Наделил бы вас Господь
    И житьём, и бытьём,
    И богатством,
    И создай вам, Господи,
    Ещё лучше того!

    Просмотр отрывка из кинофильма «Вечера на хуторе близ Диканьки».

    Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - это песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

    Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом - формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале - пожелание или угроза.

    Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год , такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

    Одним из видов новогодних песен и обрядов святочной недели – «подблюдные песни», когда девушки угадывали свою судьбу, доставая под песни свои украшения из блюда, накрытого полотенцем.

    • Весенние праздники.

    Масленица.

    Масленица – подвижный праздник. На масленицу веселились от души: катались на тройках с бубенцами, ходили в гости, пекли румяные блины, пели, плясали и играли. В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках. Центральными обрядовыми действиями праздника являлись встреча Масленицы и ее проводы, что, очевидно, олицетворяло конец зимы и начало весны. Встречать Масленицу выезжали за околицу села, поставив чучело в сани, торжественно возвращались и ездили по улицам с пением песен, в которых восхваляли Масленицу. В конце недели ее вывозили из деревни также с песнями и сжигали, что, по мнению крестьян, должно было способствовать богатому урожаю.

    Характеризуя масленичные песни , можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

    (прослушивание аудиозаписи «Ой, Масленая недалечка»)

    Наша масленница годовая,
    Она гостика дорогая,
    Она пешая к нам не ходит,
    Всё на комонях разъезжает,
    Чтоб коники были вороные,
    Чтобы слуги были молодые.

    Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поеда-ния блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

    Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

    А мы свою маслёну провожали,
    Тяжко - важко да по ней вздыхали:
    -А маслёна, маслёна, воротися,
    До самого великого дня протянися!

    В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:

    А мы свою маслену прокатили,
    В ямочку закопали,
    Лежи, масленица, до налетья…
    Масляница - мокрохвостка!
    Поезжай домой со двора,
    Отошла твоя пора!
    У нас с гор потоки,
    Заиграй овражки,
    Выверни оглобли,
    Налаживай соху!
    Просмотр видеосюжета реконструкции народных обрядовых праздников

    Встреча весны.

    В России широко бытовал обряд встречи весны. Поздняя весна приносила голод. В начале марта взрослые пекли обрядовое печенье в виде птиц-жаворонков, а дети несли их в поле или забирались на крыши, подбрасывали их вверх и выкрикивали песни-веснянки , в которых заклинали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму.

    (прослушивание аудиозаписи «Ой, жаворонки, жаворонушки…»

    Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

    Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

    Синицы, синицы,

    Принесите по спице!

    Канарейки, канарейки!

    Принесите по швейке!

    Четочки, чечёточки,

    Принесите по щеточке!

    Тогда утки дуйте в дудки, тараканы – в барабаны.

    Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.

    Весна, весна красивая!
    Приди, весна, с радостью,
    С радостью, с радостью,
    С великой милостью:
    Уроди лён высокий,
    Рожь, овёс хороший!

    Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

    Летние праздники – открывались широким праздником Троицы.

    Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками ". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:

    Завивайся, берёзонька,
    Завивайся, кудрявая!
    Мы пришли к тебе, приехали,
    С вареницами, со яишницами,
    С пирогами со пшеничными!

    Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

    День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга - ночь на 25 июля

    Купальские обряды . Крупным праздником был праздник Ивана Купалы. Для крестьянина после Ивана Купалы начиналась самая горячая пора – сенокос и жатва. Важное место занимали обряды с водой: чтобы быть здоровыми, сильными, красивыми, обливались водой, купались. В некоторых местах молодежь ходила по деревне и исполняла песню, заклинавшую жито «чистое, колосистое, ядрёное», чтобы урожай был богатым.

    • Осенние праздники

    Жатва, сенокос.

    В начале жатвы обязательно совершали обряды с первым снопом. Его называли именинным, с песнями переносили с поля на гумно. Во время сбора урожая пели житные песни (прослушивание аудиозаписи «Покосная песня»)

    Групповая работа.

    Каждая группа изучает свой фрагмент статьи учебника «Календарно-обрядовые песни» и работает по общему плану:

    1.Какой праздник сопровождался исполнением данных обрядовых песен?

    2.Какие обряды при этом совершались? С какой целью?

    3.Выразительное чтение песен, сопровождающих данный обряд.

    1-я группа . Зимние праздники –Колядки

    2 группа. Масленица

    3 группа. Весенние праздники.

    4 группа . Летние праздники.

    5 группа. Осенние праздники.

    Подведение итогов урока:

    Проводится беседа по вопросам.

    1.Какой фольклор называется обрядовым?

    2.Какие песни можно назвать календарно-обрядовыми?

    3.Когда и где исполнялись колядки? Чем они отличаются от других песен?

    4.Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми веселыми?

    5.Приходилось ли вам слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

    6.Приходилось ли самим исполнять такие песни? Расскажите об этом подробнее.

    Выставление оценок за урок.

    Домашнее задание. Изучить материалы учебника, подготовить ответы на вопросы.

    Урок окончен, спасибо за внимание.

    Используемая литература:

    1. Учебник – хрестоматия для общеобразовательных учреждений в 2 частях. Автор – составитель В.П. Полухина, В.Я.Коровина и др. – М.: Просвещение
    2. Толковый словарь русского языка: В 3 т. /Под ред. Проф. Д.Н. Ушакова – М.: Вече. Мир книги, 2001
    3. Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. – Л.: Просвещение, Ленингр. отделение, - 1987
    4. Серия «Эрудит». Язык и фольклор. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006
    5. http://pandia.ru/text/80/036/35090.php

    Бывает семейным и календарным. Календарные обряды связаны с тем, что предки путем заклинаний и обрядов пытались достичь хороших урожаев и уберечься от капризов природы. Календарные обряды были в каждом времени года свои и с ними связано много праздников, дошедших и до наших дней. Зимние обрядовые игры сопровождались исполнением колядок и песен, гаданием.

    Скачать:

    Предварительный просмотр:

    Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com


    Подписи к слайдам:

    Обрядовый фольклор Выполнила: Ясак Лилия 7В класс Лицей№4 Г.Саратов Учитель: Иванова И.Мю

    Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего устное. Художественная, коллективная, творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы, принципы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предание, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

    Обрядовый фольклор бывает семейным и календарным. Календарные обряды связаны с тем, что предки путем заклинаний и обрядов пытались достичь хороших урожаев и уберечься от капризов природы. Календарные обряды были в каждом времени года свои и с ними связано много праздников, дошедших и до наших дней. Зимние обрядовые игры сопровождались исполнением колядок и песен, гаданием. Большинство праздников отмечались по церковному календарю. Венцом зимних праздников была масленица, которая эту зиму прогоняла. Гулянья длились целую неделю, а в последний день обязательно сжигалось чучело зимы, исполнялись масленичные песни, которые должны были «звать» весну. А вот после масленицы наступал пост, нарушать который какими-то увеселениями было нельзя. На пасхальной неделе весенние обряды сопровождались заклинаниями весны, заговорами скота, хороводами, гаданием. Все моменты обрядов сопровождались соответствующими песнями: веснянками, семицкими и троицкими песнями. В песнях были ярко выражены мотивы культа земледелия, отождествления живой природы. Наступало время и для любовных мотивов.

    Каждый вид представлен группой жанров. Преимущественно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали собственно обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В еличальных песнях поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - определять мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.

    Необрядовый фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма; поэзия; проза; фольклор речевых ситуаций.

    Новогодние обряды, гадания и песни, вызывающие урожай, приплод скота, благополучие семьи, счастливый брак и богатство, первоначально были связаны с празднованием рождения молодого солнца, когда день начинал прибавляться. Рождественско-новогодние праздники начинались колядованием. Обряд колядования - это обход дворов с праздничными пожеланиями хозяевам и получение за это подарков. Ребятишки, парни и девушки рядились кто во что горазд: и козой наряжались, и медведем, и кикиморой, и страшным чертом - в вывороченном тулупе, с рогами и длинным хвостом. Лица закрывали страшными и смешными масками - «личинами» или « харями ». Веселились, пугали друг друга и плясали до упаду. А затем вновь ходили по дворам, останавливались под окнами и вновь пели колядки. За ласковые слова и добрые пожелания хозяева одаривали колядовщиков печеньем в виде коньков, коровок, козулек и пирогами. Ряженые благодарили добрых людей величаньями. У всех славянских народов песни назывались по-разному: колядки- на юге, овсень – в центральной России, виноградье - на севере. Святки праздновались всеми, но больше всего молодежью. Игры, песни, посиделки, гадания наполняли двухнедельное святочное празднество. Как и в самые давние времена, парни и девушки ходили от избы к избе, но теперь с изображением звезды, возвестившей о рождении Христа, и пели величальные, то есть поздравительные песни - колядки.

    Календарно-обрядовые песни – Пришла коляда Накануне Рождества! Дайте коровку – Масляну головку! А дай бог тому, Кто в этом дому: Ему рожь густа, Рожь ужиниста! * * * * * * * * * * Вот идем мы, пастухи, Прощены нам все грехи. К дому путь свой правим, Христа Бога славим. За привет, за угощенье Вы примите поздравленье! Наделил бы вас Господь И житьем, и бытьем, И богатством во всем! А мы Масленицу повстречали, Повстречали, душа, повстречали. На горушке побывали, Побывали, душа, побывали. Блином гору выстилали, Выстилали, душа, выстилали. Сыром гору набивали, Набивали, душа, набивали. Маслом гору поливали.

    Кукушечка, любушечка, Принимайте меня во зеленый сад одное. Кумитеся *** , любитеся, Принимайте меня во зеленый сад одное. Вы пойдете во зеленый сад, Принимайте меня во зеленый сад одное.

    Летние песни исполняли на Троицу и праздник Ивана Купалы. Девушки на Троицу, украсив избы, шли в лес завивать березку и плести венки. В ближайшей роще выбирали молодую кудрявую березку, украшали ее лентами и, взявшись за руки, водили хоровод, сопровождая его песнями. Затем также устраивали под березкой праздничную трапезу (обед), а после ломали с той же березки ветки и плели венки, с которыми снова водили хороводы и пели песни. Похороводив, шли на реку, бросали венки на воду и загадывали: если поплывет - счастье, завертится на одном месте - свадьба расстроится, потонет - смерть родных или суженого. Венки также сплетали и хранили до Троицына дня.

    Обрядовый фольклор (из программы 6 класса) - это песни, которые народ связывает со своим бытом, временами года и основной деятельностью. Каждая песня имеет глубокое значение, ведь в ней отражается жизнь множества людей.

    Вопросы и задания

    1. Какой фольклор называется обрядовым? Какие вы знаете календарно-обрядовые песни? Почему они так называются? Подготовьте исполнение одной из них.

    Обрядовый фольклор представляет собой отражение быта народа в песнях. Их исполняли во время разных обрядов.

    Существуют разные календарно-обрядовые песни:

    • Колядки - песни, сопровождающие рождественско-новогодние празднования. В них содержалось пожелание богатого урожая.
    • Масленичные песни - их распевали, когда праздновалась Масленица. Этот праздник знаменовал собой приход Весны.
    • Весенние песни - в них призывалась Весна. Связывали такие песни с возрождением земли в весеннюю пору.
    • Летние песни - они пелись в честь традиционного летнего праздника - Троицы. Он связан с расцветающей природой. На Троицу ходили с березовыми ветками.
    • Осенние песни - в них воспевался период сбора урожая. Они входили в последний цикл календарно-обрядовых песен.

    Календарно-обрядовые песни так называются, потому что они соответствуют определенным периодам жизни народа.

    1. Приходилось ли вам раньше слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

    Колядки, наверное, слышал каждый - как в детстве, так и во взрослой жизни (когда в дом приходили колядующие). Вспомнить их несложно.

    1. Что такое колядки? Когда и где они исполнялись? В чём их отличие от других обрядовых песен?

    Колядки представляют собой обрядовые песни, исполняемые в честь рождественско-новогодних празднований. Исполнялись они детьми, которые ходили по домам и желали хозяевам дома изобилия.

    Основным отличием колядок является требование подарков в конце песни.

    1. Символом каких песен была берёзка? Когда они исполнялись?

    Береза является символом летних обрядовых песен. Их исполняли на Троицу - традиционный русский праздник. Празднующие водили хороводы и гадали.


    Обрядовый фольклор - это не только часть красивой культуры, но и суть народного быта.

    1. Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми весёлыми? Почему?

    Самыми веселыми можно считать масленичные песни. В этот период народ отмечал праздник застольями и разными обрядами. Один из них - пронести по улицам чучело и сжечь его. Во время Масленицы проводятся и разные соревнования - залезть на столб, поиграть в «городки».

    1. Объясните значение слов: «жито», «толокно», «лапта», «серп», «жать».
    • Жито - так называется немолотый хлеб, зерно. Обычно это ячменное зерно.
    • Толокно - этим понятием обозначают муку, приготовленную из очищенного и замоченного овса.
    • Лапта - является традиционной русской народной игрой. Для нее используется бита и мяч.
    • Серп - инструмент для сбора зерновых. Им срезают хлебные злаки. Серп представляет собой изогнутый нож с зазубринами.
    • Жать - в русских обрядовых песнях это слово используется в значении «собирать урожай», срезать злаки под корень.

    Обрядовый фольклор несет в себе отражение жизни многих поколений людей.

    Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

    В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла­дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру­де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей­ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда­ми многих народов мира.

    Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по­этические функции.

    Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со­ставляет группа жанров1.

    Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-

    дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль­ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова­нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об­ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи­ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо­положны величальным были корильные песни, которые высме­ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со­держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес­ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра­зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода­ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ­ный колорит, утверждалась традиционная этика.

    КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

    Русские, как и другие славянские народы, были земледельца­ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан­ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

    Зимние обряды

    Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя­тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

    Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль­чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные

    песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку­кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

    Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество­вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн­ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо­святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус­траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя­тили воду, а некоторые даже купались в проруби.

    Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь­бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото­рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо­ту, приплод скота, увеличение рода.

    Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко­ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по­росенок.

    В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло­ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при­говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"

    В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об­ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж­дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

    Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо­да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле­но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:

    А дай Бог тому,

    Кто в этом дому!

    Ему рожь густа.

    Рожь ужиниста!

    Ему с колосу осьмина,

    Из зерна ему коврига,

    Из полузерна - пирог.

    Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго­летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели­чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова­лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:

    Млад светел месяц - то хозяин наш,

    Красно солнушко - то хозяюшка,

    Виноградье, виноградье, красно-зелено.

    Часты звездочки - малы детушки.

    Скупым хозяевам пели песню:

    Не дашь пирога -

    Мы корову за рога.

    Не дашь кишку <колбасу> -

    Мы свинью за виску.

    Не дашь блинка -

    Мы хозяина в пинка.

    В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада­ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь­ких сотен.

    На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу­бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож­дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра­матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не­пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-

    альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"1.

    В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про­водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде­нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз­дновали на восьмой предпасхальной неделе.

    И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере­лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб­бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по­здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля­лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред­ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли­чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда­нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир­ной ("масляной") пищи и дало название празднику.

    С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

    Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы­вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому

    во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

    Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза­ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.

    На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре­чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича­ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.

    Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса­ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле­ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

    В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост­ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы­чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото­рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе­нием солнца.

    День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед­шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

    Весенние обряды

    В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель­ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

    грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы­бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес­ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

    В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи­ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас­считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

    Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос­тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

    Половина говйна ломится,

    Хлеб да редька спереводится.

    За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз­награждение.

    23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш­ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем­ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом­кнуть землю и выпустить тепло.

    Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер­бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

    В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

    Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги­ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На­пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

    Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус­ский праздник.

    В народе существовали представления о плодоносящих, це­лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща­лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

    Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго­товлениями к встрече Пасхи.

    В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль­ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес­кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри­туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо­гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи­ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор­ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

    В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо­ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф­ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ­нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ­ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро­ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

    В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо­лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше­ных яиц).

    В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти­тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

    сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо­ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра­гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп­ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

    Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо­вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо­гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст­вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

    Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи­нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото­рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

    Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро­дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по­вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

    Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

    но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро­вождались зажиганием огней.

    Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни­кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

    Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на­борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи­вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ­ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр­ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред­ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

    Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос­приниматься только как развлечение.

    В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

    Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со­единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ­нейшей инициации языческих славян - принятию в род по­взрослевших девушек как новых его матерей.

    В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об­ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета­ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).

    При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

    друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи­анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс­нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

    Покумимся, кума, покумимся

    Мы семицкою березкой покумимся.

    Ой Дид Ладо! Честному Семику.

    Ой Дид Ладо! Березке моей.

    На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

    Красны девицы

    Веночки завили,

    Люшечки-люли,

    Веночки завили. ...

    В речку бросали,

    Судьбу загадали...

    Быстра речка

    Судьбу отгадала...

    Коим девушкам

    Замуж идти...,

    Коим девушкам

    Век вековать...,

    А коим несчастным

    Во сырой земле лежать.

    Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на­ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич­ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести­тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

    Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко­торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез­ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва­риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе­го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен­щины.

    Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде­ля могла не совпадать с Троицкой.

    Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу­бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по­этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру­салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида­ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб­ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче­ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

    Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко­торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

    Летние обряды

    Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний пери­од - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

    День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был свя­зан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно "мог­ло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:

    костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте".

    В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купаль­ские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с ми­ром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища меж­ду селами с пережитками сексуальной свободы, что было связа­но с древней экзогамией - запретом брачных отношений внут­ри одного рода (от греч. ехо - "снаружи, вне" + gamos - "брак").

    Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его най­дет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопа­ет на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

    Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое унич­тожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные пред­меты (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания "ведьм" среди односельчан.

    У русских купальские обряды были менее развиты, чем у ук­раинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохра­нились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (сло­ва с корнем "jar" означают "светлый, знойный, страстный").

    В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны на­родные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обве­шанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площа­ди и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В пер­вой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайс­ком уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на

    холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, "разнузданный" характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: "Он любовь очень одобрял".

    Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соко­лова писала: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда празд­ник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания пло­дов...".

    После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также испол­нять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в ко­рыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

    Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" - мох­натая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-види­мому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

    Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья за­канчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце "играет", т.е. разделяется на многочис­ленные разноцветные круги (подобные поверья были приуроче­ны также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, боро­ны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

    Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

    Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) вос­ходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Ива­нова до Петрова дня.

    Осенние обряды

    Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обря­ды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачны­ми отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстано­вить потраченное здоровье жней.

    Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начина­ли молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жат­вы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали ско­тине: считали, что он обладает целебными свойствами.

    В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, ни­вой. Звучал мотив заклинания урожая:

    В поле копами <копнами>,

    На гумне стогами!..

    В клети закромами!..

    В печи пирогами!

    Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хо­зяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связыва­ли пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цвета­ми, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В осно­ве этого обряда лежали представления о духе нивы - козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых ко­лосьях. Как и у других народов, козел - олицетворение плодо­родия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (""Ходил козел по меже... ").

    Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.

    Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Напри­мер, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапыва­ли. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

    С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говори­ли: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"

    6 класс

    Тема урока: «Календарно-обрядовый фольклор».

    Тип урока: Урок изучения и первичного закрепления новых знаний.

    Цель: знакомство учащихся с понятием «календарно-обрядовый фольклор»

    Планируемые результаты: знание понятия фольклор, обрядовый фольклор, основные особенности фольклора в жизни народа, заинтересовать старинной русской обрядовой поэзией, учить сопоставлять фольклорные и литературные произведения, выразительно читать фольклорные произведения.

    Задачи:

    1. раскрыть основные понятия темы: фольклор, обряд, обрядовый фольклор, календарно-обрядовая поэзия.

    2. Познакомиться с образцами обрядового фольклора и старинной русской обрядовой поэзией.

    3. Воспитывать любовь и уважение к традициям русского народа.

    Оборудование: Аникин В.П., Круглов Ю.Г. « Русское народное поэтическое творчество», презентация , иллюстрации к произведениям устного народного творчества, видеосюжеты реконструкции народных обрядовых праздников

    Ход урока:

    -Организационный момент.

    - Постановка проблемы:

    Какие слова из темы вам хорошо знакомы?

    Значение каких слов вы знаете неточно?

    Дети знакомятся с точным значением слов.

    ОБРЯД - совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.

    Обрядовый фольклор - это песни, танцы, различные действия, которые исполняются во время обрядов.

    Календарно-обрядовый фольклор - это обряды, связанные с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ.

    Устное народное творчество воплощено в обрядовых песнях, танцах, сказках, легендах, преданиях, и других произведениях.

    Фольклор был неотъемлемой частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

    Разыгрываются сценки из различных обрядов:

    Колядки.

    Веснянки-заклички.

    Обрядовые песни.

    Народные обряды делятся на два цикла:

    - календарные обряды , связанные с хозяйственной деятельностью крестьянина (земледелие, животноводство, охота). Календарные обряды приурочены к зиме, весне, лету, осени – в связи с распорядком сельскохозяйственных работ по временам года, а также зимнему и летнему солнцевороту (21, 22 декабря и 21, 22 июня)

    - семейно-бытовые обряды , связанные с рождением человека, его вступлением в брак, проводами в армию или смертью. Свадебный обряд состоял из ряда последовательных действий, ни одно из которых не пропускалось. На похоронах профессиональными плакальщицами (вопленицами) исполнялись причитания: эти плачи сопровождали все эпизоды похоронного обряда.

    Давайте рассмотрим календарно-обрядовый фольклор.

    Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельско-хозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В песнях упрашивают, призывают к добру Коляду, Масленицу, Весну, Троицу, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

      Зимние праздники.

    Святки.

    Рождественские новогодние праздники продолжались с 24 декабря по 6 января. Эти праздники были связаны с зимним солнцестоянием - одним из важнейших дней земледельческого календаря, который отделял один годичный жизненный цикл от другого. Христианская церковь относит к этому дню и день рождения Иисуса Христа.

    Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д. Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

    Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами (прослушивание аудиозаписи «Коляда ходя-бродя»):

    Пришла Коляда
    Накануне Рождества.
    Дайте коровку,
    Масляну головку!
    А дай Бог тому,
    Кто в этом дому!
    Ему рожь густа,
    Рожь ужиниста;
    Ему с колоса осьмина,
    Из зерна ему коврига,
    Из полузерна - пирог.
    Наделил бы вас Господь
    И житьём, и бытьём,
    И богатством,
    И создай вам, Господи,
    Ещё лучше того!

    Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - это песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

    Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом - формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале - пожелание или угроза.

    Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

    Одним из видов новогодних песен и обрядов святочной недели – «подблюдные песни», когда девушки угадывали свою судьбу, доставая под песни свои украшения из блюда, накрытого полотенцем.

    Сценка-гадание.

      Весенние праздники.

    Масленица.

    Масленица – подвижный праздник. На масленицу веселились от души: катались на тройках с бубенцами, ходили в гости, пекли румяные блины, пели, плясали и играли. В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках. Центральными обрядовыми действиями праздника являлись встреча Масленицы и ее проводы, что, очевидно, олицетворяло конец зимы и начало весны. Встречать Масленицу выезжали за околицу села, поставив чучело в сани, торжественно возвращались и ездили по улицам с пением песен, в которых восхваляли Масленицу. В конце недели ее вывозили из деревни также с песнями и сжигали, что, по мнению крестьян, должно было способствовать богатому урожаю.

    Характеризуя масленичные песни , можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

    (прослушивание аудиозаписи «Ой, Масленая недалечка»)

    Наша масленница годовая,
    Она гостика дорогая,
    Она пешая к нам не ходит,
    Всё на комонях разъезжает,
    Чтоб коники были вороные,
    Чтобы слуги были молодые.


    Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поеда-ния блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

    Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

    А мы свою маслёну провожали,
    Тяжко - важко да по ней вздыхали:
    -А маслёна, маслёна, воротися,
    До самого великого дня протянися!


    В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:


    А мы свою маслену прокатили,
    В ямочку закопали,
    Лежи, масленица, до налетья…
    Масляница - мокрохвостка!
    Поезжай домой со двора,
    Отошла твоя пора!
    У нас с гор потоки,
    Заиграй овражки,
    Выверни оглобли,
    Налаживай соху.

    Встреча весны.

    В России широко бытовал обряд встречи весны. Поздняя весна приносила голод. В начале марта взрослые пекли обрядовое печенье в виде птиц-жаворонков, а дети несли их в поле или забирались на крыши, подбрасывали их вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых заклинали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму.

    (прослушивание аудиозаписи «Ой, жаворонки, жаворонушки…»

    Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

    Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

    Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.


    Весна, весна красивая!
    Приди, весна, с радостью,
    С радостью, с радостью,
    С великой милостью:
    Уроди лён высокий,
    Рожь, овёс хороший!

    Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

    Летние праздники – открывались широким праздником Троицы.

    Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:


    Завивайся, берёзонька,
    Завивайся, кудрявая!
    Мы пришли к тебе, приехали,
    С вареницами, со яишницами,
    С пирогами со пшеничными!


    Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

    День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга.

    Купальские обряды . Крупным праздником был праздник Ивана Купалы. Для крестьянина после Ивана Купалы начиналась самая горячая пора – сенокос и жатва. Важное место занимали обряды с водой: чтобы быть здоровыми, сильными, красивыми, обливались водой, купались. В некоторых местах молодежь ходила по деревне и исполняла песню, заклинавшую жито «чистое, колосистое, ядрёное», чтобы урожай был богатым.

      Осенние праздники

    Жатва, сенокос.

    В начале жатвы обязательно совершали обряды с первым снопом. Его называли именинным, с песнями переносили с поля на гумно. Во время сбора урожая пели житные песни.

    Рефлексия

    Проводится беседа по вопросам.

    1.Какой фольклор называется обрядовым?

    2.Какие песни можно назвать календарно-обрядовыми?

    3.Когда и где исполнялись колядки? Чем они отличаются от других песен?

    4.Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми веселыми?

    5.Приходилось ли вам слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

    6.Приходилось ли самим исполнять такие песни? Расскажите об этом подробнее.

    Домашнее задание. Групповой мини-проект «Приходите к нам на праздник»

    Используемая литература:

      Учебник – хрестоматия для общеобразовательных учреждений в 2 частях. Автор – составитель В.П. Полухина, В.Я.Коровина и др. – М.: Просвещение

      Толковый словарь русского языка: В 3 т. /Под ред. Проф. Д.Н. Ушакова – М.: Вече. Мир книги, 2001

      Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. – Л.: Просвещение, Ленингр. отделение, - 1987

      Серия «Эрудит». Язык и фольклор. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006